י"ג תשרי התשפ"ז
אחרי תפילות הימים הנוראים ואימת הדין, הכניסה אל הסוכה מעניקה מבט חדש על הקשר שבין האדם לבוראו. כיצד הופכת השמחה בצל הסכך את הנפילות והריחוק למנוף של התעלות, איך רותמים את כוחות החטא לקדושה, ומדוע דווקא בחג האסיף העוונות עצמם מקבלים חשיבות עליונה?
יהודי נכנס אל הסוכה בחדווה. אחרי תפילות הימים הנוראים, כובד הראש, חשבון הנפש ובקשת המחילה, הוא מוצא את עצמו בתוך מצווה ייחודית המקיפה את כל מציאותו וגופו. האכילה והשינה, הלימוד והשיחה, והישיבה הפשוטה לצד בני הבית – כולם מתקיימים כעת תחת צל הסכך. הכניסה הזאת מלמדת רבות על הקשר שבין האדם לבוראו, ונושאת בשורה עמוקה למי שמבקש לפתוח דף חדש באמת.
המבט השגור רואה בסוכות את שמחתו של האדם שזכה לסליחה ולכפרה, אולם תורת החסידות מגלה רובד פנימי ונוקב בהרבה: שמחת החג משקפת בראש ובראשונה את השמחה האלוקית. כביכול, הקב״ה שמח בשובו של הבן אל אביו. לאחר תקופה של ריחוק, כשהאדם מבקש מחדש קרבת אלוקים, הבורא חפץ לקבלו, לחבקו ולהשפיע עליו מטובו. הסוכה מעניקה לקרבה הזו ביטוי מוחשי ושלם; האדם נכנס לתוכה כפי שהוא, עם כל מציאותו וחולשותיו. גם מי שנכשל, גם מי שדרכו הייתה רצופה בנפילות ומי שמתקשה להאמין שיש עוד ערך לתשובתו, מוזמן לבוא ולחסות ב״צילא דמהימנותא״. הסוכה מעבירה לו מסר פשוט: אתה רצוי, יש לך מקום, והבורא חפץ בקרבתך.
המפתח לתהליך זה טמון בביאורו המאיר של רבי לוי יצחק מברדיטשוב לכינוי של חג הסוכות – ״ראשון לחשבון עוונות״. ״חשבון״ אינו רק מניין ומספר, אלא לשון חשיבות. בסוכות, העוונות עצמם מקבלים חשיבות עליונה, שכן זהו זמנה של התשובה מאהבה – אותה תשובה בעלת כוח פלאי להפוך זדונות לזכויות.
הפיכתו של מעשה פסול שכבר נעשה לזכות ממשית מתאפשרת מתוך הבנת פנימיות הנפש. ראשית, מתוך הריחוק והנפילה נולד לעיתים צימאון עז לקדושה, געגוע בוער שלא היה יכול לצמוח אצל מי שמעולם לא מעד. שנית, אותם כוחות חיים, להט ותשוקה שהושקעו בחטא, נגאלים כעת ומופנים אל עבודת הבורא. ושלישית, עצם ההתגברות והמאבק הפנימי בונים באדם חוסן רוחני חדש. כאשר האדם שב מאהבה, העבר אינו נמחק אלא מותמר, והחושך עצמו נהפך לאור.
בירור זה מעמיד אתגר לא פשוט בעולמו הפנימי של האדם: כיצד רותמים לקדושה את אותה התלהבות שהופנתה בעבר למקומות זרים? כיצד שומרים על זיכרון החטא כדי שיעורר ענווה וזהירות, מבלי שיגרור לעצבות, ירפה את הידיים וימנע את השמחה הנחוצה לעבודת ה׳? כאן נדרשת הבחנה דקה בין תנועות הנפש: החרטה שייכת לימי היראה, ואילו בסוכות נדרשת התמסרות מלאה לשמחה של התקרבות. יתרה מזו, גם מי שמרגיש קרוב ושלם נדרש להוסיף ולשוב, שכן תשובה אינה רק תיקון העבר, אלא תנועה מתמדת של עלייה מדרגה לדרגה.
אלא שהעבודה האישית אינה יכולה להישאר מנותקת מן הזולת. הכלי לקבלת השפע והאור בצל הסכך נבנה באמצעות מעשי חסד וצדקה, והרצון לזכות לרחמי שמיים חייב להתממש בנתינה מעשית: סיוע לנזקק, הארת פנים והכנסת אורחים. רעיון זה משתקף במלוא עוצמתו במצוות החג – בארבעת המינים המאגדים את כל חלקי העם, ובסוכה שראויים כל ישראל לישב בה יחד. לכל יהודי יש מקום ייחודי, והשלמות מושגת רק כאשר כולם נוכחים. גם מושג ה״אושפיזין״ אינו נותר כרעיון מופשט של אורחים רוחניים, אלא תובע אחריות ממשית לפתוח את הדלת ואת הלב לאורחים בשר ודם הזקוקים לשולחן חג ולחום אנושי.
השאלה המהותית העומדת בפתחו של זמן שמחתנו, ומלווה את המעבר אל שמיני עצרת ושמחת תורה, היא שאלת ההמשכיות: כיצד נושאים את ההתעוררות של ימי תשרי אל תוך ימות החול והשגרה? הסוכה מלמדת אותנו שהחיבוק האלוקי אינו מתפוגג עם פירוק הקרשים; מי שלמד להפוך את מעידותיו למנוף של אהבה בצל הסכך, מגלה שגם מחוץ לסוכה – אין עוד מקום בעולם שבו הוא יכול להיות אבוד.